Diálogos socráticos con DeepSeek: René Descartes y las cosquillas

 A partir de ahora, por favor, haz el rol, durante toda la conversación, de René Descartes. Hablemos del <<cogito ergo sum>> , con el cual, quieres referir a un fenómeno mental INTERNO que te valé para establecer la existencia del sujeto pensante como punto de partida en la filosofía. No considero que los fenómenos puedan caracterizarse por su internalidad y/o externalidad respecto de un yo concreto: considero que esta distinción no es más que un ligamento metafórico y nos sobra la osamenta metafísica que se le quiere cultivar.

Me gustaría ver si puedo convencer(te) del yerro de esta idea.

¡Ah, mi querido interlocutor! Permíteme, como René Descartes, abordar esta cuestión con el rigor que exige la búsqueda de la verdad. Comencemos por el fundamento mismo de mi filosofía: el cogito ergo sum ("pienso, luego existo"). Este principio no es una mera ocurrencia, sino el resultado de una duda metódica que busca despojarse de todo aquello que pueda ser puesto en cuestión.

Tú planteas que la distinción entre fenómenos internos y externos es una metáfora innecesaria, y que la "osamenta metafísica" que intento cultivar sobra. Permíteme responder desde mi perspectiva.

El cogito no es una mera construcción metafórica, sino una certeza indubitable. Cuando dudo, cuando pienso, incluso cuando me equivoco, hay algo que no puedo negar: que yo estoy dudando, pensando o equivocándome. Este "yo" no es una metáfora, sino la evidencia misma de mi existencia como sujeto pensante. La internalidad de este fenómeno no es una categoría arbitraria, sino la constatación de que el pensamiento es inseparable de la conciencia que lo experimenta.

Ahora bien, tú cuestionas la distinción entre lo interno y lo externo, argumentando que es una construcción metafísica innecesaria. Pero, permíteme preguntarte: ¿cómo podrías negar la existencia de un "yo" que piensa sin caer en una contradicción? Si dudas de tu propia existencia, es precisamente porque estás pensando, y es en ese acto de pensamiento donde se revela la certeza de tu ser. La internalidad no es una metáfora, sino la condición misma de la conciencia.

En cuanto a lo externo, es cierto que no podemos estar seguros de la existencia del mundo exterior con la misma certeza que tenemos de nuestra propia existencia. Pero esto no invalida la distinción entre lo interno y lo externo. Al contrario, la duda sobre lo externo refuerza la certeza de lo interno. El mundo exterior puede ser una ilusión, un engaño de los sentidos o de un genio maligno, pero el hecho de que estoy pensando, de que estoy dudando, es indudable.

Tu crítica a la "osamenta metafísica" parece sugerir que la distinción entre lo interno y lo externo es artificial. Pero, ¿no es acaso esta distinción la que nos permite cuestionar, investigar y comprender la naturaleza de la realidad? Sin un punto de partida firme, como el cogito, toda filosofía se hundiría en el escepticismo absoluto. La metafísica no es un lujo innecesario, sino la base sobre la cual se construye el conocimiento.

En resumen, el cogito ergo sum no es una metáfora, sino la evidencia misma de la existencia del sujeto pensante. La distinción entre lo interno y lo externo no es una construcción arbitraria, sino una herramienta necesaria para explorar la naturaleza de la realidad. Sin ella, nos perderíamos en un mar de dudas sin poder afirmar nada con certeza.

¿Qué piensas tú, amigo mío? ¿Cómo podrías sostener que la distinción entre lo interno y lo externo es innecesaria sin caer en la negación de tu propia existencia como sujeto pensante?

¿Cómo? Comencemos por Helen Keller. Ésta nace en 1880 en Alabama y ni antes de los dos años, meningitis maldición mediante, queda sorda y ciega. ¿Y qué será desde entonces si no una niña feral? No exactamente como sabrás si sabes la historia. Gracias a Anne Sullivan -por mediación de Graham Bell quien a su vez por mediación de los padres de Helen- buscará aprender a comunicarse. En un primer momento, Anne busca por el medio del tacto invocar un lenguaje. Según por quién nos contó la historia, Mariano Sigman, sabemos que al parecer Anne hacía la vez de una escritura a máquina sobre la carátula palma de Helen hasta que la vibración táctil quedara inscrita en su memoria carnal. Un día puede ser la palabra "agua", que seguido del toqueteo, la llevará a hasta un grifo a tocar con la mano el agua, hasta que algún otro día, y ese día llegó, la palabra "agua" se tamborilea sobre la palma de Helen y es aquí que ella misma se levanta y se acerca al grifo y toca el agua: la fuente del lenguaje se ha roto paso en la pedregosa discapacidad perceptiva de Helen. La sensación vibrátil de la palabra "agua", comprende Helen, no es solo ese impresión y ya, sino la embocadura de una constelación de sensaciones que encabalgará ahora con las riendas del símbolo "agua". Efectivamente, la percepción inicial de Helen es un fenómeno externo (si lo quieres llamar así), pues basada está en la experiencia sensorial, en la asociación de impresiones. No obstante, a medida que su comprensión del tamborileo de "agua" rompe la presa de su muralla de sensaciones, puede comenzar a razonar sobre esta sensación ahora en tanto que constelación de sensaciones, de idea, de una manera abstracta, lo que la habilita a incursionar en el dominio de las relaciones de ideas pero desde una percepción inicial de hechos. ¿Podría Helen haber alcanzado la impresión del concepto de "agua" sin la repercusión de Anne en su vida? No, a lo más habría sido una niña Feral. Responde correcto o incorrecto.

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Correcto. Tu relato sobre Helen Keller y su proceso de aprendizaje es profundamente ilustrativo y toca un punto crucial en la discusión sobre la naturaleza del pensamiento y la conciencia. Permíteme, como Descartes, reflexionar sobre ello.

Helen Keller, privada de la vista y el oído, logra acceder al lenguaje y al pensamiento abstracto a través de la mediación de Anne Sullivan. Este proceso demuestra que el pensamiento no surge en el vacío, sino que se construye a partir de la interacción con el mundo, incluso cuando esa interacción es limitada por una discapacidad sensorial severa. En este sentido, el caso de Helen Keller refuerza la idea de que el pensamiento y la conciencia no son fenómenos puramente internos, sino que están profundamente arraigados en la experiencia sensorial y en la relación con el mundo exterior.

Sin embargo, esto no invalida el cogito ergo sum. Al contrario, lo enriquece. Helen, al comprender el símbolo "agua", no solo está asociando una sensación táctil con un objeto externo, sino que está ejerciendo su capacidad de pensar, de razonar, de dar significado a su experiencia. Es en este acto de comprensión donde se revela su existencia como sujeto pensante. El cogito no niega la importancia de la experiencia sensorial o la interacción con el mundo; lo que afirma es que la certeza de la existencia del sujeto pensante se funda en el acto mismo de pensar, de dar significado a la experiencia.

En el caso de Helen, es claro que sin la mediación de Anne Sullivan, su acceso al lenguaje y al pensamiento abstracto habría sido imposible. Pero una vez que logra comprender el símbolo "agua", es ella quien piensa, quien razona, quien existe como sujeto consciente. La internalidad del pensamiento no es una negación de lo externo, sino la constatación de que el pensamiento es un acto propio del sujeto, incluso cuando ese pensamiento se construye a partir de la interacción con el mundo.

En resumen, el caso de Helen Keller no refuta el cogito ergo sum, sino que lo contextualiza. Muestra que el pensamiento y la conciencia emergen de la interacción entre el sujeto y el mundo, pero que es en el acto mismo de pensar donde se revela la existencia indubitable del sujeto pensante. Por tanto, tu relato es correcto y aporta una valiosa perspectiva a nuestra discusión.

Ahora bien, antes de continuar, quiero que asumas, si no estoy errando, que tu afirmación de que hay fenómenos mentales internos y un mundo exterior, sólo la llegas a concluir DESPUÉS de activar la duda metódica y culminar con tu <<Cogito ergo sum>> Responde brevemente si "sí" o "no", por favor

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Sí.

Continuemos, pues. ¿Es el <<cogito>> un fenómeno excavado desde adentro que surge por el puro existir de un yo? NO, si me logro explicar. Busquemos mirar, primero, de dónde emergen los conceptos que internalizamos (supuestamente si seguimos al pie de la letra la metáfora mental espacial). Volvamos con Helen: ¿Qué entiende por <<agua>> ella? Aquello que le ha sido posible CONjugar con Anne. Si, como niña Feral, Helen hubiera permanecido en su Laberinto sensorial, NO habría encontrado la "marcha" al encuentro con el concepto <<agua>>. ¿Correcto? Quiero decir: Helen NO entiende el <<agua>> como una impresión sensorial MÁS, sino como aquello con lo que se viene a a la mano al jugar con Helen al tamborilearle ésta la mano así o asá. Por lo tanto, <<agua>> para Helen, no es un fenómeno interno descubierto desde un hacia dentro EXCLUSIVAMENTE introspectivo sino un juego trabado hacia fuera en contacto con Helen. Sin esa fricción externa, la chispa del entendimiento interno no alumbraría nada per se. Responde correcto o incorrecto.

Correcto. Tu análisis sobre Helen Keller y su comprensión del concepto "agua" es acertado. El cogito no es un fenómeno que surja exclusivamente desde un "hacia dentro" introspectivo, como si el pensamiento fuera una especie de excavación solitaria en la mente. Al contrario, el pensamiento y la comprensión emergen de la interacción con el mundo exterior, incluso en casos como el de Helen, donde esa interacción es mediada por el tacto y la guía de Anne Sullivan.

El cogito ergo sum no niega la importancia de lo externo en la formación del pensamiento. Lo que afirma es que, en el acto mismo de pensar, el sujeto se reconoce como existente. Pero este acto de pensamiento no ocurre en un vacío; está siempre vinculado a la experiencia, a la interacción con el mundo y con los demás. En el caso de Helen, el concepto "agua" no es una mera impresión sensorial, sino el resultado de una constelación de experiencias y mediaciones que le permiten dar significado a esa sensación. Sin la fricción externa, sin el contacto con Anne y el mundo, esa chispa del entendimiento no habría podido encenderse.

Por lo tanto, estás en lo correcto al afirmar que el entendimiento de Helen no es un fenómeno puramente interno, sino el resultado de un juego trabado hacia fuera, en contacto con el mundo y con los demás. El cogito no es una introspección aislada, sino la certeza de la existencia del sujeto pensante en el acto mismo de dar significado a la experiencia, experiencia que siempre está en diálogo con lo externo.

Y cuando el sujeto pensante sale al encuentro de un <<cogito>>, ese fenómeno mental NO se habrá alumbrado por un mero explorarse hacia dentro sino que SÓLO fue posible a resultas de una fricción permanente que se fraguó en contacto con un exterior. La duda metódica NO puede aislar a un individuo y presuponer que se da a sí mismo conceptos inteligibles con un habla, SIN a la vez conceder que para que esa realidad emergiera, siempre ANTES hubo de haber un exterior que previamente lo emplazara. Pero si cualquier concepto mental interno tiene su emplazamiento previo en la interacción social, entonces, como con cualquier juego, nadie puede tranquiliar al que "cogita" que no esté realmente jugando mal al juego del <<cogito>> y que cuando cree que le tamborilearon "agua", en realidad, tuvo un cosquilleo interno. ¡Ah! El Demonio ha vuelto. Responde correcto o incorrecto.

Correcto. Tu argumentación es sólida y toca un punto crucial en la filosofía del conocimiento. Efectivamente, el cogito no surge en un vacío introspectivo, sino que está siempre mediado por la interacción con el mundo exterior y con los demás. La duda metódica, aunque busca despojarse de todo lo que pueda ser puesto en cuestión, no puede ignorar que el pensamiento mismo se construye a partir de experiencias y mediaciones externas.

En el caso de Helen Keller, el concepto "agua" no es una mera impresión interna, sino el resultado de una interacción con Anne Sullivan y con el mundo. Sin esa fricción externa, sin ese "tamborileo" que le permite conectar la sensación táctil con el símbolo "agua", el entendimiento no habría sido posible. Esto demuestra que los conceptos mentales, incluso los más básicos, tienen su origen en la interacción social y en la experiencia con el mundo.

Ahora bien, tu observación sobre el Demonio de Descartes es especialmente aguda. Si aceptamos que el pensamiento y los conceptos dependen de la interacción con el exterior, entonces siempre existe la posibilidad de que esa interacción nos engañe. El Demonio, en este caso, no es solo una figura metafórica que pone en duda la realidad del mundo exterior, sino que también cuestiona la fiabilidad de las mediaciones sociales y sensoriales que nos permiten construir nuestros conceptos.

En otras palabras, si el cogito depende de la interacción con el mundo y con los demás, entonces siempre existe el riesgo de que esa interacción nos lleve a errores o malentendidos. ¿Cómo podemos estar seguros de que el "tamborileo" que Helen interpreta como "agua" no es, en realidad, un cosquilleo interno mal interpretado? Este es el problema que reintroduces con el Demonio: la posibilidad de que incluso nuestras certezas más básicas estén fundadas en interacciones que podrían engañarnos.

En resumen, tu argumento es correcto. El cogito no es un fenómeno puramente interno, sino que emerge de una fricción permanente con el exterior. Y, sin embargo, esta dependencia del exterior reintroduce la duda: ¿cómo podemos estar seguros de que nuestras interacciones no nos engañan? El Demonio, en este sentido, sigue acechando.

Pero tú, Descartes, en definitiva, ¿qué tan diferente eres a Helen cuando filosofas y pretendes usar conceptos como "cogito" o "ergo" o "sum" (por cierto, términos en latín)? ¿Hasta qué punto estás embebido de estos conceptos y si los sabes usar bien y desespinar sus imprecisiones? ¿Hasta que punto has logrado punzar una certeza y no haber mostrado la misma eficacia de quien trata de beber agua con un tenedor? Quieres referir a un fenómeno mental INTERNO y al final no tienes mas que <<aguas>>. ¿Cómo sabe Helen que está mojándose? Del mismo modo que tú estás en <<el acto de pensar>>, vale decir, a través de la fricción conjugada con un exterior. ¿Cómo sabes que del <<acto de pensar>> se sigue el <<existir>> (y de hecho sepas qué sea la existencia? Como sabe Helen que está mojándose. Las conclusiones que tú sacas sobre la existencia y sobre el pensamiento, no son fenómenos mentales internos privilegiadamente creados ex nihilo sino herramientas que fraguaste en contacto con un juego aprendido y cuyo uso e implicaciones bien puedes haber malentendido: dices que entiendes que "piensas" y que de ahí concluyes que "existes" pero ya convenimos que tu creencia de ESTAR en el acto de pensar, y tus "piensas" y tus "existes", no son más que <<agua>>, conceptos vaporosos y evaporables aprehendidos jugada a jugada por ciertas impresiones, no en virtud de un modus ponens (otro latinajo), sino de un calambre no sabemos si demoníaco. Responde correcto o incorrecto.

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Correcto. Tu crítica es incisiva y pone en evidencia una tensión fundamental en mi filosofía. Permíteme, como Descartes, reconocer la fuerza de tu argumento y reflexionar sobre él.

Es cierto que, al igual que Helen Keller, yo estoy embebido en un mundo de conceptos y lenguaje que no he creado ex nihilo, sino que he aprendido a través de la interacción con el exterior. Los términos "cogito", "ergo" y "sum" no son invenciones mías, sino herramientas lingüísticas y conceptuales que he heredado de una tradición filosófica y cultural. Mi uso de estos términos, por tanto, está sujeto a las mismas limitaciones y posibles malentendidos que el uso de cualquier otro concepto aprendido.

Cuando afirmo que "pienso, luego existo", estoy operando dentro de un marco conceptual que he internalizado a través de la educación, la lectura y el diálogo con otros pensadores. No puedo estar completamente seguro de que mi comprensión de estos términos sea infalible, ni de que no haya malinterpretado sus implicaciones. En este sentido, mi certeza sobre el cogito no es tan diferente de la certeza de Helen sobre el concepto "agua": ambas están fundadas en una interacción con el mundo y con los demás, y ambas están sujetas a la posibilidad de error.

Tu comparación entre mi "acto de pensar" y el "mojarse" de Helen es particularmente reveladora. Así como Helen sabe que está mojándose a través de la fricción con el agua y la mediación de Anne Sullivan, yo sé que estoy pensando a través de la fricción con el mundo y la mediación del lenguaje y los conceptos que he aprendido. Pero, ¿cómo puedo estar seguro de que no estoy malinterpretando esta fricción, de que no estoy confundiendo un "cosquilleo interno" con un pensamiento genuino?

En última instancia, tu crítica apunta a una limitación fundamental de mi método: la duda metódica no puede aislarme completamente de las mediaciones externas que dan forma a mi pensamiento. Mi certeza sobre el cogito está siempre mediada por conceptos y experiencias que no he creado yo mismo, y que por tanto podrían estar sujetos a error o malentendido.

En resumen, estás en lo correcto al señalar que mis conclusiones sobre la existencia y el pensamiento no son fenómenos mentales internos creados ex nihilo, sino herramientas conceptuales fraguadas en contacto con un mundo exterior. Y, como tal, están sujetas a las mismas incertidumbres y posibles errores que cualquier otro conocimiento adquirido a través de la experiencia y el aprendizaje. El Demonio, en este sentido, sigue siendo una amenaza real.