Libertad vs Determinismo revisitado

Recientemente se ha escrito un post que pretende criticar tanto uno mío como uno de Pascual.

Si nosotros afirmamos que la moral no necesita del libre albedrío la contraargumentación se cifra en afirmar que:

El problema (...) con este argumento es que siempre se plantea como si de hecho pudiéramos elegir, en sentido profundo, entre una sociedad con normas y una sociedad sin ellas, cuando desde un punto de vista determinista éstas no son más que el producto último de la interacción de micro-partículas. Es decir, el argumento pretende persuadirnos de que es mejor que nos decantemos por una sociedad que trata a los hombres como si fueran responsables de sus actos, pero ese intento de persuasión es absurdo y fútil, porque si finalmente tratamos (o no) a los hombres como si fueran responsables será porque está determinado que los tratemos de ese modo, no porque nos "hayamos decantado" o "decidido en favor de" ese modelo de sociedad después de sopesar el argumento. Por tanto, desde un punto de vista determinista, carece de sentido plantear el argumento, sobre todo si es con la pretensión de persuadirnos.

Dos réplicas por lo menos.

En primer lugar, enfatizar el hecho de que mi argumentación no buscaba chocar con el libre albedrío sino no hacer uso de él por lo que la argumentación citada no ataca el núcleo de mi anotación.

En efecto, no pretendía ninguna persuasión moral sino reducir al máximo el número de premisas que necesitamos aceptar como verdaderas para instaurar una ley o diseñar una moral. Se trata de descubrir si necesitamos la libertad o no para el gobierno efectivo de la ley -por extensión de la moral.

Un símil válido sería el tratar de averiguar si el axioma quinto de la geometría de Euclides es necesario o no siendo la respuesta algo que sólo cambia la formulación de, no la geometría misma, no sus proposiciones geométricas por lo que no se pretende con la especulación sobre otra axiomática una argumentación geométrica, por lo que no se pretende con la especulación sobre otras premisas de partida una persuasión moral.

En segundo lugar, el pretender que porque estamos determinados no es posible argumentación alguna me parece que lisa y llanamente es no comprender lo que implica el determinismo, es parodiarlo, es decir, incluso, que nuestro cerebro como órgano razonador no es un producto adaptativo.

Cuando se habla de determinismo frente al libre albedrío se quiere decir que nuestros procesos cognitivos son como un programa que con los mismos datos de entrada generan la misma salida.

Evidentemente con diferentes datos de entrada no se tiene por qué generar la misma salida y evidentemente una argumentación blandida hacia alguien puede ser considerada un dato de entrada diferente para ese alguien al punto que le cambie su actitud. ¿Acaso no existen deterministas programas que aprenden, que, por tanto, pueden ser persuadidos? ¿No basta esta trivial prueba empírica para tumbar toda "argumentación" verbal que apunte a lo contrario?

Lo que un determinista sí podría decir es que nosotros estamos coaccionados a aceptar como válido, v.gr, el modus ponens de modo que, efectivamente, carece sentido persuadir a alguien de su validez -otro hecho es que por nuestra común estructura neurobiológica lo acepte- pero sí que tiene sentido mostrar cómo está malusando dicha herramienta cognitiva en el sentido de que no está viendo -por una mezcla de sus características capacidades cognitivas (no toda determinística computación es igual de eficaz) y nuestras propias argumentaciones- la solidez y coherencia de una argumentación.

Además debo insistir en que una paradoja verbal no demuestra sino que verbalmente no es formulable el problema pero no que no sea resoluble mediante lenguajes más potentes como el de las matemáticas. Matemáticas, por cierto, que al dar fundamento a la física dan buena muestra de lo poco sostenibles o cuando menos osadas que son las creencias en procesos incausados.

Finalmente diré que para que personalmente me tome en serio cualquier defensa del libre albedrío debe olvidarse de apelar a falibles conclusiones emanadas de experiencias subjetivas o de congestionables juegos de palabras y tener la osadía de postular una metafísica a la altura intelectual del naturalismo. Realmente me parece posible, ¿por qué no?, pero sobre todo me parece honesto porque no obvia la profundidad de lo expuesto en la otra parte.