Gracias a Dios, los milagros no existen

Cuando finalizaron los cuarenta días del diluvio, Noé salió del arca. Descendió lleno de esperanza, encendió incienso, miró a su alrededor, y todo lo que vio fue destrucción y muerte. Noé se lamentó:

-Todopoderoso, si conocías el futuro, ¿por qué creaste al hombre? ¿Sólo para tener el placer de castigarlo?

Un perfume triple subió hasta el cielo: el incienso, el perfume de las lágrimas de Noé, y el aroma de sus acciones.

Entonces llegó la respuesta:

-Las oraciones de un hombre justo siempre son escuchadas. Voy a decirte por qué lo hice: para que entendieses tu obra. Tú y tus descendientes usaréis la esperanza, y estaréis siempre reconstruyendo un mundo que vino de la nada. De esta manera repartiremos el trabajo y las consecuencias: a partir de ahora los dos somos responsables.

Una historia hassídica (perteneciente a la tradición judaica)

Borges creía que la teología era nomás una rama de la literatura fantástica. Lo que le interesaba de ella eran los vuelos de la imaginación que le regalaba, el colocón intelectual que le proporcionaba. Tenía, pues, un interés en la teología puramente intelectual, poético si se prefiere, para cuya defensa o reprobación jamás hubiera olvidado el criterio estético de forma que nunca se dedicó a un triste proselitismo de/contra ella máxime cuando era un escéptico de libro, un usurero de dudas que de ningún modo las hubiera vendido al por mayor por el primer filosofema que encontrase.

Frente a esta admirable actitud de un pensador tan admirable se encuentran quienes en temas tan espinosos como el de la religión defienden con chabacana beligerancia vocinglera su posición bien sea de adoración a fulanito o menganito, bien sea de odio a quienes adoran a fulanito o menganito.

Vulgar posición esta última de la que da cuenta Freeman Dyson en su último libro donde nos narra una jugosa anécdota definidora de lo que él denomina ateísmo militante.

Nos cuenta que un profesor de su universidad, el señor Simpson, falleció dejando como último deseo ser incinerado y que sus cenizas fueran dispersadas en el campo de bolos que había en el jardín en donde a él le gustaba pasear y meditar.

En la tarde misma del funeral el profesor Hardy, en contra de su costumbre habitual, llegaba tarde. Cuando todos se habían sentado ya, Hardy entró en el comedor, limpiándose ostentosamente las suelas de los zapatos contra el suelo de madera y quejándose en voz alta para que todo el mundo pudiera oírle:

¿Qué es esta cosa horrorosa que han puesto en el césped del jardín? No puedo quitármela de los zapatos.

Ni que decir tiene que Hardy sabía de qué se trataba pero siempre le había disgustado tanto la religión como, y especialmente, la actitud piadosa de Simpson por lo que aprovechó la ocasión para llevar a cabo una pequeña venganza. Una pequeña venganza que tenía por meta, la misma meta que tienen todos los ateos beligerantes, a saber, romper el halo de venerabilidad que protege a la religión.

Del ateísmo militante dan buena cuenta los cuatro jinetes del apocalipsis: Richard Dawkins, Christopher Hitchens, Sam Harris, Daniel Dennet y sus respectivos libros: El espejismo de Dios, Dios no es bueno, El fin de la fe, Romper el hechizo.

Al parecer de estos autoproclamados brillantes pensadores, la existencia de Dios es improbable, no imposible dada la dificultad de demostrar la inexistencia de por ejemplo una tetera microscópica alrededor de Marte (Russell dixit) pero habida cuenta de que la carga de la prueba la tienen quienes han de demostrar la existencia de algo, es fácil prever por qué la no creencia en divinidades constituye un sano ejercicio preventivo de profilaxis mental.

Este nuevo ateísmo de raíz anglosajona afirma que no necesitamos a Dios para nada, que si queremos explicar cómo se creó el big bang entonces apelar a un ser omnipotente implica, ya que es un ente aún más complejo que el propio universo, complicar aún más lo que se está explicando. En consecuencia, sale más barato desechar a las deidades y sacar a colación las denominadas teorías del multiverso que básicamente afirman que en el principio de los tiempos era el caos, la sopa primigenia de materia/energía cuyo comportamiento no era transcribible en leyes naturales pero del que, fruto de una sísiforiana combinatoria de configuraciones energéticas durante un lapso temporal infinito, surgió una combinación o configuración estable de energía, creadora de una realidad, ahora sí, describible mediante una serie de leyes regulares que es la que da lugar a nuestro actual entorno amigable.

La más célebre versión de tales teorías es la de Lee Smolin, llamada Teoría del Multiverso Evolutivo, que consiste en afirmar que

los universos hijo han nacido de los universos padre, no en un Big Crunch protegido por completo, sino más localizadamente, en agujeros negros. Smolin añade una forma de herencia: las constantes fundamentales de un universo hijo son versiones ligeramente "mutadas" de las constantes de su padre. La herencia es el ingrediente fundamental de la selección natural darwiniana, y el resto de la teoría de Smolin fluye naturalmente. Esos universos que tienen lo que hace falta para "sobrevivir" y "reproducirse" llegan a predominar en el Multiuniverso

Es verdad que el problema de cómo surge lo altamente improbable lo resuelve maravillosamente el eficaz algoritmo evolutivo aportado por Darwin sin apelar a entes planificadores, a un Gosplan hacedor, simplemente demandando pequeñas y graduales intromisiones del Azar pero esa herramienta matemática sólo es válida cuando de problemas evolutivos se trata mas es absurdo creer que el universo -o en su defecto el multiverso- pueda evolucionar.

Como dicen Humberto Maturana y Francisco Varela en el libro De Máquinas y seres vivos (pág.98):

Es impropio hablar de evolución en la historia de cambios de una sola unidad, en cualquier espacio en que exista; las unidades sólo tienen ontogenia. Luego, es impropio hablar de evolución del universo o de evolución química de la Tierra.

Por tanto, no es en términos de evolución -y en consecuencia trivialmente si se recurre a Darwin- como se puede explicar el surgimiento del universo, sino que es en términos de ontogenia como ha de desarrollarse el reto.

Estas teorías, en definitiva, cometen un despropósito matemático, acometen una explicación aparentemente válida pero a la postre inútil que acaba tristemente volviendo después de un espectacular loop a donde estaban y es que para que se dé un hecho probable, por muy singular que resulte su probabilidad, ha de haber primero un espacio muestral de forma que entre sus hechos probables esté contenido ese susodicho hecho singular. Dicho de otro modo, para que se pudiera dar en un entorno caótico un nuevo entorno con leyes estables tendría que haber primero la posibilidad de de que ese entorno estable pudiera ser posible, vamos, que estuviera en el espacio muestral de hechos del entorno caótico; mas de este modo volveríamos al principio, ¿cómo se creó/surgió un universo caótico que entre sus infinitas configuraciones estaba la de un universo estable, lógico, natural, finalmente habitable?

De todas formas, de estos pensadores lo más reseñable no es tanto el uso de un razonamiento probabilístico para postular la inexistencia de Dios, el apelar a la estadística en disputas teológicas cuanto su abierta hostilidad contra toda proyección social de la religión a quien adjudican incluso ser la raíz de todos los males exigiéndose para remediarlo relegarla a una existencia circunscrita únicamente a los ámbitos privados.

Ello no obsta para que en el bando ateo no haya quienes admiren las religiones, quienes las juzguen naturales, deseables incluso, y no duden, por lo tanto, en reclamar un respeto para las mismas frente a la prepotencia arrogante de quienes denigran al religioso comparándolo meramente con un esquizofrénico que habla con amigos imaginarios. Un clásico ejemplo lo tenemos en Umberto Eco quien en un libro de artículos llega a decir:

El filósofo se pregunta por qué existen las cosas. El filósofo se pregunta por qué existe el ser y no la nada, pero no pregunta nada más que lo que hace el hombre corriente cuando se pregunta quién hizo el mundo y qué fue antes. Al intentar responder a esta pregunta el hombre crea los dioses (o los descubre, no quiero abordar cuestiones teológicas)

Por tanto, el ilustrado, entre otras cosas, sabe que cuando el hombre nombre a los dioses está haciendo algo que no se puede tomar a la ligera. El ilustrado, sabe, además, que la forma de un panteón es un fenómeno cultural, que se puede criticar, pero que la pregunta que conduce a la creación de un panteón es un hecho natural, digno de la máxima consideración y respeto.

Ahora bien, hay que conceder que el descreimiento hacia ese panteón se expande cada vez más, como una plaga, en virtud de que enfermedades (cáncer, peste,...), catástrofes (terremotos, maremotos,...), todo tipo de desgracias humanas hacen inverosímil la idea de un casero competente capaz de dar a sus inquilinos una casa habitable, no digamos ya agradable.

A este problema se añade la eficacia predictiva de una ciencia que no hace uso de ninguna metafísica, ni necesita imputarle a su objeto de estudio ninguna intencionalidad. Una ciencia casada felizmente con el materialismo y a pesar de que ciertos herejes afirman que aquella pudiera tener affaires con divinidades intervencionistas, hay cierta unanimidad en sentenciar que en el mentado matrimonio no parece haber fisuras.

Lo cual no parece ser problema para ciertos científicos que aún creen que todavía queda un hueco para Dios en el universo y reniegan de un ateísmo comparable a una burbuja especulativa, excesivamente hinchada, excesivamente sobrevaluada, dado nuestro estado actual de conocimiento. Tendríamos un ejemplo en E.O Wilson quien, en su libro Consiliencia (pag.352), llegará a confesar:

En religión me inclino por el deísmo, pero considero que su prueba es en gran parte un problema de astrofísica. La existencia de un Dios cosmológico que creó el universo (tal como considera el deísmo) es posible, y quizá acabe por establecerse, quién sabe si mediante formas de evidencia material todavía no imaginadas. O quizás el asunto se halle para siempre fuera del alcance humano. En cambio, y de mucha mayor importancia la existencia de un Dios biológico, que gobierne la evolución orgánica e intervenga en los asuntos humanos (tal como considera el teísmo), resulta cada vez más contravenida por la biología y las ciencias del cerebro

La gran cuestión que plantearía esta postura es adivinar por qué un Dios que se molesta en crear el universo luego se desentiende de él, lo ignora a perpetuidad.

Me arriesgo con una hipótesis que tal vez fuera del gusto de Borges, siempre amante de las teologías heréticas:

Dios quiere actuar pero no puede.

Frente a la tentación de un deux machina, de la intervención divina, que nos libraría de catástrofes naturales, enfermedades, infortunios, tendríamos a un Dios que sabe que sólo un universo inconsciente, involuntario, maquinal pero preciso como un reloj se puede volver cognoscible, a la postre, domable.

¿No serían la ciencia, la tecnología –grandes pilares de la civilización- irrealizables en una realidad de comportamiento incierto e inconmensurable?

Sólo en una naturaleza de funcionamiento reglamentado, regular, por tanto predecible y eso implica que no haya actos correctores sobrenaturales, puede la humanidad encontrar modos de avanzar en su saber con la consiguiente conquista de libertad -en el sentido plenamente metafísico de ampliación de las posibilidades de elección- y encontrar, también, modos de conquistar paulatinamente un progreso puesto que, así como la biología nos enseña que en un ecosistema en donde hay presiones selectivas las especies que estén inmersos en él han de evolucionar o perecer; un universo que nos filtra los caminos evolutivos correctos, cercenando aquellos que son defectuosos, está instando a nuestra civilización para que se abastezca de complejidad, de conocimiento en su lucha por zafarse del yugo del destino para adueñarse de él.

Una agridulce sensación nos proporcionaría esta teodicea. Nos describiría a una humanidad huérfana de toda ayuda, a un Dios inane impelido de toda acción pero a cambio, como triunfo pírrico o derrota con sabor a gloria, quién sabe, tendríamos la certeza de un Dios creador, esto es, de que cada instante impuesto a nuestra vida –incluso aquellos de los que rogamos en balde que sean revocados- sedimentan un ignoto sentido final de la existencia.