La criatura humeana

El filósofo Hume, al contrario que Kant y al contrario del actuar de la criatura kantiana, sentenció que era imposible realizar juicios morales con una base únicamente racional debido a que la razón recoge hechos para a partir de ellos extraer conclusiones, ello no obsta para que desde las mismas no se puede llegar a elegir una opción u otra mas para eso es necesario el concurso los sentimientos.

En consecuencia, negó la existencia de una razón práctica y por ende la posibilidad de una fundamentación racional de la ética pues creía que

el objeto de la moral (pasiones, voliciones y acciones) no es susceptible de ese acuerdo o desacuerdo entre las ideas sobre las que se basan lo verdadero y lo falso.

Si la razón no puede ser la fuente del juicio de valor, habrá que buscarlo en el sentimiento, que surge espontáneo en nosotros ante acciones susceptibles de lo que consideramos valoración moral. El análisis de este sentimiento revela que es una forma de placer o de "gusto". Ello le lleva a excluir de la moral todo rastro de austero moralismo o de mortificación del alma o del cuerpo, porque el fin de la moral es la felicidad y el gozo de vivir del mayor número de hombres posible.

Marc Hauser, en su libro La mente Moral, a los individuos que emiten juicios morales fundados en razonamientos inconscientes en base a ciertas emociones los denomina criaturas humeanas.

La plantilla con la que una criatura humeana al uso es capaz de arribar a un juicio moral concreto es análoga a la del juicio estético, así preguntarle a la susodicha criatura el fundamento de un dictamen moral cualesquiera es tan banal como pedirle que fundamente por qué le gusta el café.

Al decir de Hume al juzgar tal o cual hecho como bueno nos vemos inmersos en los mismos patrones cognitivos que realizamos cuando juzgamos que tal o cual objeto es bello, es decir, y en sus propias palabras (citado por Hauser en su libro):

La belleza no es una cualidad del objeto, sino un cierto sentimiento del espectador, de modo que la virtud y el vicio no son cualidades de las personas a las que el lenguaje se los atribuye [es decir, los agentes], sino sentimientos del espectador

y también

cuando afirmas que una acción o un carácter son viciosos, no quieres decir sino que, por la constitución de tu naturaleza, tienes una sensación de rechazo al contemplarlo

Concedo que la percepción de la beldad o maldad de un acto determinado surge en el agente moral y no viene dada por la acción misma pero no es lo mismo una percepción sensorial como la sensación de amarillo (que es subjetiva, surgiendo el universal amarillo de una operación de abstracción), que el resultado de un juicio moral sobre una acción que es lo que entendemos por bueno. Así, de un objeto cualquiera, como un cuchillo, no tiene sentido decir si es bueno o malo per se –aunque el objeto sí nos pueda suscitar otros juicios estéticos-.

Sólo tiene sentido decir que es buena una determinada acción que nos merece un determinado juicio moral y la meta de la filosofía moral es determinar en base a qué realizar tal etiquetación, tal juicio moral, no en rebajar el concepto de bueno a una mera sensación porque sí es cierto que la etiquetación que acabamos realizando, el resultado final del juicio moral, nos infundirá sensaciones a la manera de, pongamos, un color pero en lo que estamos interesados como filósofos morales es en adivinar cómo hemos llegado a tal juicio, a tal sensación.

Esta confusión de fijarse sólo en el resultado tiene como malhadada consecuencia acabar dando por bueno cualquier resultado.

Una caso dado por Hauser lo ilustra a la perfección (pág. 54):

Fijémonos en la mentira [otra vez]. Mientras paseo, descubro a un hombre al que se le acaba de caer la cartera. La recojo antes de que él se dé la vuelta. Dentro veo 300 dólares. Pienso en el chaquetón de cuero que quiero comprar y resulta que esa cantidad cubre su coste. La idea de llevar ese chaquetón me hace sentir bien. Tengo, no obstante, la sensación de que estaría mal quedarme con la cartera y el dinero. Por otro lado, pienso que cualquiera que vaya por allí llevando esa cantidad de dinero debe de gozar de una posición bastante buena y apenas notará la falta de ese dinero. Cuando el individuo se da la vuelta y me pregunta si he visto una cartera, yo respondo inmediatamente que no y sigo caminando. Justifico mi respuesta diciendo que me pareció bien mentir, porque al hombre no le sentaría mal perder su dinero.

Como bien apunta Hauser, las emociones han participado en todas las decisiones del agente moral pero lo han hecho para promover una actitud egoísta.

Por lo tanto, de lo que se deduce de esta historia no es que las emociones no intervengan en los juicios morales sino que de ellos no se pueden extraer principios generales que puedan guiar nuestra conducta moral.

Este hecho aún queda más claro si analizamos el comportamiento de sicópatas, pederastas y gente indiferente a toda ética que, sin embargo, sí son capaces de saber que están actuando mal –de hecho son capaces de aprobar los test morales que le hagan- mas no son capaces de sentir emociones que les haga repulsivas las acciones que saben que moralmente están mal.

Entiendo de todo esto que son nuestros instintos morales los que nos proporcionan un auténtico juicio moral quedando las emociones como la policía que nos insta a acatar tales juicios porque, en el fondo, el problema de la criatura humeana –y sus aún peores imitaciones relativistas- es que al no aceptar como preeminente ningún tipo de, digamos, tribunal como árbitro último de cualquier controversia ética lo que hace es participar de un anarquismo moral que la deja sin la obligatoriedad de obedecer ningún precepto, esto es, la deja sumida en la más pura amoralidad.