La criatura kantiana

El filósofo Kant fue el primero en formular lo que él dio en llamar una ética formal en contraste con las empíricas que le precedieron.
Fue tal planteamiento lo que le lleva a ser considerado el padre de la filosofía moderna. Básicamente su moral se cifra en afirmar que

la razón teórica formula juicios frente a la razón práctica que formula imperativos. Estos serán los pilares en los que se fundamenta la ética formal kantiana. La ética debe ser universal y, por tanto, vacía de contenido empírico, pues de la experiencia no se puede extraer conocimiento universal. Debe, además, ser a priori, es decir, anterior a la experiencia y autónoma, esto es, que la ley le viene dada desde dentro del propio individuo y no desde fuera. Los imperativos de esta ley deben ser categóricos y no hipotéticos que son del tipo "Si quieres A, haz B".

Tal imperativo categórico tiene dos enunciaciones

I. Nunca debo actuar si no es de tal manera que pueda también querer que mi máxima se convierta en ley universal

II. Actúa de tal manera que nunca trates a la humanidad en tu propia persona o en la de cualquier otro, como un simple medio sino siempre al mismo tiempo como un fin.

Marc Hauser, en su libro La mente Moral, a los individuos que emiten juicios morales fundados en razonamientos conscientes a partir de ciertos principios los denomina criaturas kantianas.

Además nos regala una plantilla con la que una criatura kantiana al uso es capaz de crear un imperativo categórico:

1. Una persona enuncia un principio que expresa las razones de su acción.
2. Luego reformula este principio como una ley universal que según él se aplica a todas las demás criaturas (racionales) con una disposición similar
3. Luego estudia la viabilidad de esa ley universal a partir de lo que conoce del mundo y de la totalidad de las otras criaturas racionales que piensa que la ley tiene posibilidades de funcionar.
4. Luego responde a la pregunta: ¿debo o puedo actuar según este principio en este mundo?
5. Si su respuesta al punto 4 es sí, la acción es moralmente lícita.

A nada que se mire no es muy difícil encontrar circunstancias en donde esos principios tan bien construidos o bien se desechan o bien se cumplen pero sin convicción moral. Ni siquiera es necesario buscar escenarios en donde una vida tuviera que ser cercenada en aras de un bien mayor (para ello necesitaríamos aplicar argumentos utilitaristas que no siempre suscitan consenso) podríamos, incluso, tratar de tumbar tales principios haciendo uso de casos triviales.

Bien es cierto que ciertos filósofos morales, siguiendo mutatis mutandi una máxima periodística, no dejan que la realidad les estropee un racional principio ético. Pero vamos a intentarlo y para ello hablaremos de la mentira.

A primera vista no es difícil concluir desde presupuestos kantianos que la mentira es inmoral dado que el principio de que todo el mundo debe decir la verdad en todo momento propicia relaciones estables donde no se dan juegos de suma cero entre los participantes. Tal principio cumple los cinco puntos arriba reseñados para convertirse en imperativo categórico. Sin embargo, antes de jurarle a esta norma fidelidad eterna en la pobreza y en la riqueza, en la salud y enfermedad, démonos una pausa y reflexionemos seriamente en los monstruosos partos que podría realizar nuestra imaginación a modo de acciones si contrajéramos nupcias con esta norma. Para ilustrarlo escuchemos una historia relatada por Hauser en su libro:

Cuando mi padre era un muchacho en la Francia ocupada por los alemanes, una chica le avisó de que los nazis iban a ir al pueblo y que si él era judío podía esconderse en su casa. A pesar de su reticencia a declararse judío, confío en la chica y fue a su casa.

Cuando los nazis llegaron y preguntaron si estaban escondiendo judíos, la chica y sus padres dijeron que no y, por suerte, se libraron de más pesquisas. Tanto la chica como sus padres se mintieron. Si hubieran sido verdaderas criaturas kantianas, habrían tenido la obligación de declarar la presencia de mi padre. Yo, al menos, me congratulo que a veces los kantianos renuncien a su código.

Yo también. Decía Borges que pensar es olvidar diferencias, es generalizar, abstraer y dado que, añado yo, para crear una máxima kantiana se necesita dar cuenta de ciertos conceptos abstractos que, por su propia naturaleza olvidadiza, no registran todos los detalles que sí pueden ser relevantes en un contexto determinado entonces se necesita algo más que una razón pura para saber cuándo tales detalles sí son relevantes y cuándo no.

Entiendo de todo esto que son nuestros instintos morales los que nos proporcionan una auténtica visión moral quedando las máximas categóricas como lentes correctoras de tal visión no como suplentes de las mismas porque, en el fondo, el problema de la criatura kantiana –y sus aún peores imitaciones minimalistas- es que es ciega, ciega por culpa de una axiomática ignorante de todo contexto que la invita a confundir el mapa con el territorio.