El problema de la teleología prohibida

Venimos de aquí. Estamos con Freeman Dyson en su magnífico libro Infinito en todas las direcciones:

Mi tercer problema es el problema de la teleología prohibida, el conflicto entre las nociones humanas de los objetivos y las reglas operativas de las ciencias. La ciencia no acepta estilos de explicación aristotélicos, de que la piedra cae porque su naturaleza es terrestre y así le gusta estar en la Tierra, o que el cerebro humano evoluciona porque la naturaleza del hombre es ser inteligente. En ciencia, las causas deben ser locales e instrumentadas. Para la explicación de fenómenos científicos no se aceptan los propósitos, y se prohíben las acciones a distancia, sea ésta espacial o temporal. Especialmente están prohibidas las influencias teleológicas de las metas finales sobre los fenómenos.

Efectivamente, se podría decir que la actitud de los griegos a la hora de hacer teorías era inmanejable, haciéndose imposible una criba de las teorías más verídicas; una imposibilidad que se cifraba en que tales teorías pretendían tener carácter posdictivo, es decir, que pretendían realizar explicaciones a posteriori cuando, como apunté en otra anotación, para que las teorías no se multipliquen, se reproduzcan a modo de tumores, se necesita un firme criterio de demarcación, una suerte de selección natural que exija que sólo sobrevivan aquellas teorías con atributos predictivos, es decir, aquellas que sean capaces de adelantarse a la realidad de forma que paulatina y espontáneamente han ido surgiendo teorías que en aras de ser consideradas científicas, de sobrevivir en el mundo de la ciencia, llevan incorparadas genotipos sujetos a la empiria porque ello facilita enormemente la corrección y adecuación de tales teorías a la realidad, porque sólo manejando los parámetros de tales genotipos se posibilita ganar en precisión en las predicciones, porque sólo desde predicciones rigurosas somos capaces de crear tecnologías donantes de bienestar.

Ahora bien Dyson se pregunta con razón:

¿Cómo podemos reconciliar esta prohibición con nuestra experiencia humana de metas, y con nuestra fe en un propósito universal? Hago posible esta reconciliación restringiendo los alcances de la ciencia. La elección de las leyes de la naturaleza, así como la elección de las condiciones iniciales para el universo, son preguntas que corresponden a la metaciencia. La ciencia debe limitarse a la explicación de los fenómenos en el universo. Cuando las explicaciones van más allá de la ciencia hacia la metaciencia, la teleología ya no está prohibida.

Creo que esta idea concuerda con el espíritu de este post mío o estos dos de Pseudópodo (I, II) en donde se defiende la idea de que la ciencia tiene límites en su alcance descriptivo, en donde se defiende la idea de que la ciencia presupone -y sólo saber operar sobre- una realidad que funciona leyes naturales mediante pero que más allá de tal ámbito natural no hay ciencia sino metafísica o si se prefiere decir con Dyson, metaciencia.

Así, la pregunta, la pregunta más fundamental: ¿por qué las leyes físicas son las que son, cuando podrían ser otras? no parece tener respuesta desde la ciencia.

Seguramente esta deficiencia nace del restringido alcance del esquema determinista pues, en mi opinión, el determinismo es seguramente no tanto el auténtico comportamiento real del universo cuanto un esquema cognitivo innatamente incorporado que nos ha servido/sirve como un instrumento cognitivo tremendamente adaptativo pero que (casi) con seguridad no basta para describir la estructura fundamentadora de la realidad y todo ello, por cierto, porque, como dice incluso un autoproclamado positivista (negritas mías):

no tenemos NI IDEA de qué queremos decir con "causa": afirmamos que X es causa de Y cuando vemos que Y se sigue regularmente de X; los filósofos empiristas de la Ilustración ya aclararon suficientemente que no podemos aplicar "con fundamento" (...) el concepto de causa en situaciones en las que no tenemos constancia empírica de X, de Y, y del hecho de que van unidos por una conexión regular.

Así que, cuando preguntamos por la "causa" del universo, no sabemos QUÉ estamos preguntando, pues lo único que podemos averiguar son las LEYES (o "regularidades") que obedecen las entidades del universo; no hay ningún SENTIDO en el que podamos averiguar (ni siquiera saber qué es lo que estamos intentando averiguar) al preguntar "¿por qué las leyes del universo son las que son?" . Las únicas respuestas posibles consisten en DEDUCIR MATEMÁTICAMENTE esas leyes a partir de otras -que tengamos razones empíricas independientes para pensar que son correctas-; pero entonces, por definición, no podemos preguntar con sentido: "si ya hubiéramos descubierto TODAS las leyes físicas del universo, ¿cómo buscaríamos OTRA LEY que las explicara?".

Otra forma de expresar lo vano de este propósito es darse cuenta de que sólo podemos saber CÓMO son las cosas, no POR QUÉ: una aparente respuesta a un "por qué" no es más que la descripción de un cómo. La ingenua pregunta "por qué" es aplicable sólo al mundo de la vida cotidiana, no al conocimiento de la naturaleza. Esa es la auténtica razón por la que la existencia del universo y de sus leyes "siempre será un misterio": es un misterio porque es una pregunta SIN respuesta, no porque la respuesta sea "misteriosa", y además, accesible a través de una conexión espiritual con el más allá, o algo así.

No. Es un misterio sin respuesta sólo desde la ciencia pero es un misterio abordable desde la metaciencia. Es un misterio con respuesta desde la teleología porque es un misterio que se cifra, como he dicho, en que el determinismo, la causalidad, es nomás que un esquema cognitivo innato que nos naturaliza la realidad pero que al no poder aplicarse in totum a toda ella se demuestra que esta no es tal que así, determinista, que necesitamos de una estrategia indagativa diferente a la de preguntarse meramente por el cómo -que inevitablemente nos aboca a una causa primera no causada- para conseguir más explicaciones, es decir, necesitamos buscar una teorización diferente, plantear de otra manera las preguntas, preguntarnos por el por qué para poder complementar nuestro conocimiento del universo.

Así aparecerá el componente teleológico de cuya efectividad explicativa la ciencia empieza a darse cuenta y Dyson da una muestra de ello:

El ejemplo más familiar de las explicaciones metacientíficas es el llamado principio antrópico. El principio antrópico dice que las leyes de la naturaleza están explicadas si se puede establecer que son como deben ser, de tal forma que permitan la existencia de físicos teóricos que puedan especular acerca de ellas. Sabemos que existen físicos teóricos que pueden especular: por lo tanto, las leyes de la naturaleza deben ser tales que permitan su existencia. Este modo de explicación es francamente teleológico. Lleva a consecuencias no triviales, a restricciones sobre los posibles bloques constructivos del universo, que no tengo espacio aquí para discutir en detalle. A muchos científicos no les gusta el principio antrópico porque les parece un retroceso a la era precopernicana, un estilo de razonamiento aristotélico. Pareciera implicar una concepción del mundo antropocéntrica.

El hecho es que el principio antrópico ha suscitado y suscita numerosas críticas por considerarlo mero creacionismo pero también ha recogido el favor de numerosos e ilustres científicos.

Mi opinión (por lo visto en absoluta única) es que tal vez haya sido algo precipitado el sacar este as de la manga y que tal vez dentro de unos años salga una idea mejor porque todavía considero que la ciencia tiene margen de acción pero en cualquier caso, según Dyson y termino el post

Aceptarlo o no es una cuestión de gustos. Yo, personalmente, lo hallo esclarecedor, concuerda con el espíritu de la ciencia moderna de que poseemos dos estilos complementarios de explicación, el estilo teleológico –que permite asignarle una función a los propósitos del universo- y el estilo no teleológico –que excluye los propósitos de los fenómenos dentro de la jurisdicción estricta de la ciencia-.