En busca del soberano perdido

En un anterior post critiqué la ética minimalista de Rothbard como insuficiente para la naturaleza humana y por extensión la sociedad aún bajo la premisa de que el principio de no agresión resultara cierto. Me gustaría criticar ahora el principio rothbardiano como una norma arbitraria ya que el norteamericano jamás se molestó en justificarlo. Simplemente explicó que nacía de forma trivial de la autopropiedad. El concepto de autopropiedad según Rothbard consiste en la propiedad de un individuo respecto a su propia vida. Viene a significar que cada uno es dueño y único gobernante de sí mismo. Por ser el axioma fundamental del anarcocapitalismo ha tenido diversas formas de fundamentar su validez desde el argumento habermasiano de Hoppe hasta la equiparación del concepto como una suerte de negativo del derecho de propiedad. Todas ellas me parecen falaces.
La fundamentación de Hoppe comete la llamada falacia mereológica. (De hecho hay un libro que utiliza (¿abusa de?) esa falacia para criticar ciertas teorías de la conciencia especialmente las de Dennett y Searle. ). La falacia consiste en el error de atribuir a las partes constituyentes de un animal atributos lógicamente aplicables sólo al animal como un todo. Los predicados sicológicos se han de aplicar al cuerpo como in totum y no al cuerpo y sus partes como el cerebro. En roman paladino: el cerebro no siente, el cerebro no se apropia de un cuerpo. Sino que es el cuerpo el que siente, etcétera.
En parte para solventar este problema aparecieron reformulaciones del axioma libertario que parecían saltar sobre esa falacia. Yo no sería tan optimista. Recogo un artículo en que se afirma evitar ese obstáculo pretendiendo haber desterrado el concepto de soberanía del cuerpo, sin embargo, como se verá, toda su fundamentación parte precisamente de la premisa de que el cuerpo puede ser objeto de algún tipo de soberanía. Voy comentado citas del mismo. En el susodicho artículo se dice:

las críticas al derecho de autopropiedad deben confrontar la pregunta: ¿quién debe ser el propietario de mi cuerpo, esto es, quién debe tener una facultad de decisión última sobre el mismo?

De ahí el titulo del post. Sigo:

La alternativa a la autopropiedad no es la ausencia de propiedad, sino la concesión de derechos de propiedad sobre el propio cuerpo a otros individuos.

Es curioso como subrepticiamente se afirma en el post, como ya digo, que el cuerpo está necesariamente necesitado de adjudicársele un derecho de propiedad afirmando que tendrá que ser nadie de lo contrario nos veríamos inmersos en el espiritualismo. Afirmación injustificada ya que no se plantea la posibilidad de que sobre él no se pueda de hecho cursar ningún derecho de propiedad. Ahora bien, si algo demuestra la neurociencia y hay que tenerlo presente continuamente en este post para entender mi crítica es que no existe poder de decisión último sobre un cuerpo (luego se utilizará esa expresión) ni fuera ni dentro del mismo. No hay, por tanto, despacho oval o teatro cartesiano en donde la mente pueda ser invadida, donde se le pueda hacer un golpe de estado al cuerpo y ser sustituida una voluntad regente por otra.
Entonces nos encontramos que si no existe tal sala de operaciones ¿cómo se enajena un cuerpo? Porque, si aceptamos el principio de homesteading, de una tierra podemos decir que cuando es trabajada por alguién y establecer así objetivamente el instante en que ésta es apropiada. Pero de un cuerpo ¿qué podemos decir? ¿que es apropiado por otro cuerpo? ¿en qué sentido? Porque, repetimos, el cuerpo no tiene sala o mandos de control. Entonces, ¿qué significa ser propietario de un cuerpo (el nuestro o el de otro)? ¿cuándo sabremos empíricamente que lo somos?
La respuesta parece ser esta:

En la medida en que esos otros individuos o grupos de individuos (asociaciones) ejerzan un poder de decisión último sobre el cuerpo de otro individuo, serán sus propietarios

¡Buff! Decir: No matarás ¿es un poder de decisión último sobre la voluntad de un sicopáta y por tanto una apropiación de su cuerpo? ¡Pues bienvenida sea la apropiación!
Ahora en serio. Poner normas a un comportamiento de un individuo no tiene nada que ver con apropiarse de su cuerpo. Las normas son (des)incentivadoras, no son instrucciones de programa ejecutándose en un sala de control cerebral y por lo tanto no constituyen un poder de decisión último. Ese poder no existe, insisto, está descartado por implicar un teatro cartesiano inexistente. La apropiación de una tierra (siento repetirme), en el sentido de trabajarla, es algo físico e irreversible; sin embargo, una norma la respetará un individuo o no, dependiendo de su naturaleza. Luego en última instancia siempre el poder de decisión último sobre un individuo no recae en nadie más que en el propio individuo in totum independientemente de las leyes de la sociedad en la que este esté inmerso. No hablamos de su cerebro, conciencia o voluntad y además hay que entrecomillar el poder de decisión de un individuo no entendiéndolo jamás como libre de influencia exterior. No hay pues posibilidad de apropiarse de un cuerpo, sólo de informarle de las consecuencias de sus acciones diciéndole, supongamos, Si robas te meto en la cárcel. Así y todo, eso no implica apropiarme del cuerpo del potencial ladrón, ser su propietario(¿?), ni invadir los derechos de propiedad de su cuerpo(¿?), ni ejercer un poder sobre él. Esto se debe a que cuando digo eso realmente NO estoy controlando sus acciones, como controlaría un coche teledirigido, pongamos, sino informándole de las consecuencias que traerán sus acciones (es decir informándole de mis acciones futuras) en caso de que haga unas u otras acciones. De ello se concluye que instaurar normas limitadoras de comportamientos no implica hacer uso de un derecho de propiedad sobre los afectados por esas normas sino simplemente establecer una casuística. ¡Ojalá fueran los cuerpos de los criminales robots fueran apropiables, reprogramables y teledirigibles! ¡Y tuviéramos sobre ellos una auténtico poder de decisión!
En definitiva no existe derecho de autopropiedad porque un cuerpo no es equiparable bajo ningún concepto a un recurso apropiable. No es un recurso. No tiene cerradura a la que descerrajar y a partir de la cuál tomar el control y ejercerlo. Eso no se consigue ni por prescribir mandatos, ¡entonces no existirían criminales a nada que se hicieran buenos mandatos!, ni por afirmar que nosotros mismos hemos llegado a controlar el cuerpo como si fuéramos, en frase feliz de Ryle, fantasmas en la máquina. El tener la creencia errónea de que el concepto de voluntad es real y por tanto que puede existir un titular con una capacidad de decisión última sobre el cuerpo acaba llevándonos pues a una búsqueda tan fatua como la del fotógrafo que estaba obsesionado con tomar un primer plano del horizonte.