El problema del propósito último del universo

Venimos de aquí. Estamos con Freeman Dyson en su magnífico libro Infinito en todas las direcciones:

El último de los cinco problemas filosóficos es el de las metas finales. Aquí el problema es tratar de formular alguna afirmación del propósito último del universo. En otras palabras, el problema es leer la mente de Dios. Intentos anteriores no han tenido éxito. Uno de los intentos más agudos está en el Libro de Job. La respuesta de Dios a Job desde el seno de la tempestad no fue muy alentadora. Sin embargo, estoy en muy buena compañía cuando vuelvo a hacer las preguntas que hiciera Job. ¿Por qué sufrimos? ¿Por qué el mundo es tan injusto? ¿Cuál es el sentido del dolor y la tragedia? Me gustaría tener respuesta para estas preguntas, respuestas que, incluso si no penetraran demasiado en la mente de Dios, fueran válidas para nuestro nivel infantil de comprensión. Mis respuestas se basan en una hipótesis que es una extensión tanto del principio antrópico como del argumento del designio. La hipótesis es que el universo está construido de acuerdo al principio de la máxima diversidad. Este principio opera tanto a nivel físico como mental. Dice que las leyes de la naturaleza y las condiciones iniciales son tales como para hacer al universo lo más interesante posible. Como resultado de ello, la vida es posible pero no demasiado fácil. Siempre que las cosas se vuelven monótonas, algo nuevo surge para desafiarnos e impedirnos establecer un nuevo hábito. Todos los ejemplos que hacen difícil la vida están alrededor de nosotros: impactos de cometas, épocas glaciales, armas, plagas, fisiones nucleares, ordenadores, sexo, pecado y muerte. No todos los desafíos se pueden vencer, y entonces es cuando tienen lugar las tragedias. La máxima diversidad lleva con frecuencia al máximo estrés. Al final sobrevivimos, pero sólo a duras penas.

La hipótesis de la máxima diversidad encaja con la idea de que la obra de Gödel fue, a la postre, una gran noticia para la comunidad científica. Lo dejará escrito unas cuantas páginas más atrás en el libro:

Este descubrimiento de Gödel sobresaltó a muchos matemáticos(...) porque destruyó, de repente y para siempre, la esperanza de que podrían resolver los problemas decidiendo, por un procedimiento sistemático, la verdad o falsedad de cualquier enunciado matemático. Una vez pasado el shock, los matemáticos se dieron cuenta (...), al negarles la posibilidad de un algoritmo universal que ordenara todas las preguntas, les daba, en lugar de ello, la garantía de que las matemáticas no morirán jamás. No importa cuánto progresen las matemáticas (...) siempre habrá preguntas frescas para formular e ideas frescas para descubrir

Y siguiendo con esa línea de razonamiento Dyson sueña con que la física sea igual, que siempre podamos estar descubriendo nuevas ideas, formulándole al universo nuevas preguntas y que este siempre nos sorprenda con algo nuevo como si fuera una película cuya belleza y duración resultara interminable necesitándose para ello que el universo sea precisamente Infinito en todas las direcciones.

Si bien, a nada que nos fijemos en la historia de la filosofía, constataremos que esta idea de vindicar la diversidad no es nueva; siendo defendida, verbigracia, por Leibniz para justificar la existencia del mal comparando para ilustrarlo a una biblioteca que constase de mil volúmenes, siendo esos mil volúmenes mil ejemplares de la Eneida (postulando la Eneida como el libro perfecto); con una biblioteca en la cual hubiera, no sólo la Eneida, sino obras muy inferiores a ella de forma que la biblioteca primera, compuesta de mil ejemplares de la Eneida, sería inferior a la Segunda biblioteca ya que esta sería superior en variedad a aquella.

No obstante, esta metáfora obvia el carácter meramente objetual, no sintiente, de los libros. Por contra, como el propio Borges explica

para un hombre, ser malvado, ser estúpido y ser, acaso, condenado al infierno, es un mal; de modo que este argumento de la variedad no parece muy convincente.

Análogamente

Se ha usado, también un argumento tomado de la pintura; se ha dicho que en un cuadro hay pequeñas zonas oscuras, opacas, y que estas zonas son necesarias para la armonía del conjunto. Se ha dicho que en la música puede haber discordancias -es el mismo argumento repetido- pero, este argumento carece de valor si pensamos en un ser humano, si pensamos que ninguno de nosotros querría ser el peor volumen de la biblioteca, una discordancia o una mancha oscura.

De modo que la explicación de Borges del libro de Job -y por ende del sufrimiento en el universo y su relación con la divinidad y con un hipotético plan suyo para nosotros- será coincidente con la de Max Brod y se cifrará en notar la presencia final en el libro citado de dos monstruos, Leviatán y Behemot, a través los cuales, según Borges,

Dios declara, (...), que El es inescrutable, es decir, que la naturaleza de Dios no tiene por que ser comprendida por el hombre.

Hablar de la justicia o de la bondad de Dios ya es una suerte de atrevimiento: es aplicar una medida humana a la divinidad. Creo que Huxley dice "...no hay ninguna razón para que un hombre inteligente en el siglo XX comprenda al universo, es decir, comprenda a Dios..." y creo que el verdadero, aunque acaso inconsciente propósito del Libro de Job, fue insistir en lo inexplicable e inescrutable de Dios. Dios no se justifica, declara su poder, evoca los ejemplos del Behemot y del Leviatán, no dice una palabra de la razón de las pruebas a que ha sometido a Job por su diálogo con el diablo.

En suma para Borges, para Brod, para muchos, el libro de Job afirma que sí cabe un propósito divino para esta humanidad pero este a todos luces permanece(rá) ignorado por los humanos pudiéndose así asumir la existencia del dolor, de la tragedia, en suma de lo diverso, sólo -como dije una vez- en aras de seguir evolucionando, esto es, como acicate y guía para seguir acercándonos a conseguir el susodicho propósito misterioso sucediéndonos a todos tal vez lo que en el hermoso microrrelato de Borges, Inferno, 1, 32, se nos cuenta qué le sucedió a Dante.

Sin embargo, tal comportamiento de la providencia me recuerda al debate que la tradición (a través de una entrevista a Frank J Tipler) nos cuenta tuvieron Leibniz y Newton.

El primero descreía de una divinidad intervencionista porque hubiera sido similar a un relojero que ante una chapuza se ve obligado a introducirse en la realidad para deshacer el desaguisado, en consecuencia, Dios creó un mundo perfecto innecesitado de todo arreglo. Mas como le reprocha sabiamente Newton, una Deidad inane sería como tener un rey cuyas acciones sus súbditos nunca percibiesen de modo que estos concluirían que de nada les sirve tal rey impasible. Estamos en el apateísmo, efectivamente, ¿por qué (o aún peor: ¿cómo) amar a alguien que no hace nada por nosotros?

Se me ocurren a bote pronto dos respuestas. La primera la obviaré por fantasiosa, por abreviar el texto, por no querer monopolizar esta anotación sobre Dyson con mis divagaciones metafísicas. La segunda necesita del concurso de la fe porque realmente no da respuesta concreta al problema nomás se resume en decir que sí hay intervención pero que dicha intervención no viola las leyes naturales siendo el singular margen de maniobra, que la materia -según la mecánica cuántica- tiene en sus niveles más fundamentales, una pista de dicha potencialidad. No obstante si dicha actuación sirviera para mejorar el mundo entonces nos encontraríamos, una vez más, con un dios chapucero en la planificación previa de su obra.

Sólo puede entenderse todo lo malo y todo lo bueno como parte de un Plan y sólo cabe a dicha intervención entenderla como una forma que tiene la divinidad de afirmar Su Existencia, una existencia que para entender por qué desapercibimos tendríamos que volver una vez más al callejón donde nos atascamos antes; me refiero al relato de Borges sobre Dante, a la idea de que ignora(re)mos el por qué de todo, a la idea de que la máquina del mundo -en virtud de que su autor no quiso ser chapucero, reconvendría yo- es harto compleja para la simplicidad de los hombres.

Tal incognoscible complejidad no disuadirá a Dyson de tratar de algún modo vislumbrar lo que el futuro nos depara:

La expansión de la vida y la humanidad en el universo nos llevará a una vasta diversificación de ecologías y culturas. Al igual que en el pasado, la extensión de nuestro espacio vital en el futuro nos traerá tanto oportunidades para la tragedia como logros. A este proceso de desarrollo no le veo fin. Es inútil que tratemos de imaginar la variedad de experiencias físicas, intelectuales y religiosas que puede alcanzar la humanidad.

Futuro que como en cierta ocasión apunté tendrá que pasar por ciertas metas volantes y cuya meta final ha sido especulada por varios pensadores, desde Teilhard de Chardin que dio en llamarla punto Omega, hasta Frank J. Tipler que dio también en llamarla punto Omega y que se cifraría en que

este proceso debe culminar con una inteligencia artificial casi todopoderosa cuya velocidad de computación y capacidad de almacenamiento informático crecerán del mismo modo exponencialmente, y a un ritmo que impedirá el colapso del universo, proporcionando así un infinito "tiempo virtual", el cual será utilizado para desarrollar simulaciones informáticas de toda forma de vida inteligente que alguna vez haya existido en la historia del universo.

A dicho ejercicio de realidad virtual Tipler lo denomina: la resurrección de los muertos.

Sí es verosímil, al ver nuestra singular evolución, sentenciar que seguiremos nuestro particular proceso de hibridación tecnológica en una metamorfosis de cuyo estado final, empero, tal vez sólo cabe ser poetizado.

De hecho, eso es lo que hace Dyson para terminar su libro y también, por cierto, esta serie de posts sobre ciencia y religión:

Para describir la metamorfosis de la humanidad en cuanto nos embarquemos en nuestro largo viaje hacia al universo, vuelvo a la humilde imagen de la mariposa. Todo lo que puede decirse, ya fue dicho hace mucho tiempo por Dante en el Canto 10 del Purgatorio:

Oh, cristianos soberbios, miserables, débiles,
que enfermos de la vista del entendimiento
os fiáis de vuestros pasos retrógrados.
¿No observáis que somos gusanos
Nacidos para formar la angelical mariposa
que vuela sin impedimentos hacia la justicia?